El silencio posee múltiples significados: puede ser una forma de exploración social, una protesta o una vía para alcanzar estados superiores de conciencia. Puede indicar sumisión o, por el contrario, simbolizar el dominio y el poder económico. Patryk Lichota, en Czas Kultury, señala que en nuestra era de grandes desigualdades, inestabilidad, rápidos avances tecnológicos y comunicación online constante, el silencio funciona como un «vaso esperando ser llenado de significado», analizando sus implicaciones sociopolíticas.
Lichota sostiene además que la serenidad moderna ya no se encuentra principalmente en las tradiciones culturales o espirituales comunitarias, sino dentro del marco del capitalismo de libre mercado. La calma se ha convertido en una mercancía, distribuida digitalmente, curada por algoritmos y gestionada por la industria del bienestar. Él argumenta que «la quietud no es una alternativa al ruido generado por el sistema, sino su continuación sublimada». El silencio, despojado de su potencial social y simbólico, ahora funciona como un recurso dentro de la economía de la atención, donde los consumidores pagan por «reinicio» transitorios. Los roles tradicionales de la quietud —contemplación o resistencia— han sido absorbidos por la lógica de la productividad.
El capitalismo tardío se impulsa por una exigencia inherente de auto-mejora individual, orientada a una integración efectiva en los sistemas existentes. Herramientas como aplicaciones móviles, auriculares con cancelación de ruido, retiros de bienestar y terapias que ofrecen alivio no son soluciones, sino manifestaciones de este sistema. No cuestionan los principios capitalistas; en cambio, los reinterpretan en una infraestructura diseñada para fomentar la adaptación y mitigar el impacto del estrés en la productividad. El silencio impulsado por el mercado fomenta la división, la exclusión y la estratificación de clases, exacerbando la fricción entre las normas sociales y el entorno sonoro. Individuos agotados adquieren «técnicas de silencio» para aislarse y protegerse de un flujo abrumador de estímulos de un sistema que permanece incuestionable.
Deprivación Sensorial
Durante las décadas de 1950 y 1960, las investigaciones de control mental financiadas por la CIA exploraron la privación sensorial, la hipnosis y el uso de alucinógenos. Paralelamente, la Junta de Investigación de Defensa de Canadá investigó la privación auditiva y visual para aplicaciones militares y de inteligencia, incluyendo interrogatorios. Katarzyna Szafranowska detalla los estudios iniciales sobre los tanques de aislamiento, revelando cómo la percepción humana cambiaba sin estímulos sensoriales. Los efectos observados incluían una conciencia del tiempo ralentizada, sensaciones de calma y el acceso a nuevas dimensiones de experiencia.
Para la década de 1980, los tanques de flotación se comercializaron como terapia para el estrés y la fatiga, a pesar de las críticas que los comparaban con el confinamiento solitario. Szafranowska observó que «la privación combinaba relajación y crueldad, libertad y coerción, autonomía y subordinación». Aun así, la promesa de escape que ofrece la terapia de flotación sigue siendo una opción popular en los spas actuales. Sin embargo, la presión moderna para «descansar de manera productiva y rápida» la convierte en una «empresa activa» que refuerza el ideal neoliberal de trabajadores eficaces, diligentes y completamente autosuficientes.
Aunque las cámaras de privación prometen relajación y control sobre los estímulos auditivos, Szafranowska advierte que «el control es ilusorio, así como el silencio es una ilusión rota por los sonidos inscritos en el cuerpo». La quietud puede intensificar la conciencia de funciones corporales internas como la respiración, la digestión, el latido del corazón o incluso el tinnitus. La flotación, argumenta, presenta un «ideal inalcanzable, una fantasía sobre la felicidad, la paz y la armonía», cuando en realidad es una «estrategia de supervivencia… un síntoma de cómo los problemas sociales permanecen inadecuadamente abordados, tensando aún más la relación entre el cuerpo humano y su ubicación auditiva».
El Silencio Emancipador
Magdalena Dziurzyńska explora cómo la ficción especulativa feminista de las décadas de 1960 a 1980 funciona como un «laboratorio para la imaginación política». La literatura de esta época fue un crisol para reevaluar el poder, el lenguaje y la comunicación. Dziurzyńska examina dos novelas utópicas donde las mujeres forjan comunidades al margen de las normas patriarcales, empleando el silencio para construir entornos comunicativos alternativos que priorizan la conciencia, la intuición, los lazos comunitarios y las formas de expresión no autoritarias.
The Wanderground (1979) de Sally Miller Gearhart y Journey to Zelindar (1987) de Diana Rivers representan comunidades femeninas que trascienden las barreras lingüísticas para formar grupos igualitarios e integrados, viviendo en armonía con la naturaleza. Su mutismo elegido simboliza un descarte de las limitaciones del lenguaje en favor de formas de articulación auténticas e inclusivas que fomentan nuevas autoafirmaciones.
Dziurzyńska reconoce que el ideal de feminidad «verdadera» y armonizada creado en las novelas ha sido, en ocasiones, mal utilizado para sofocar la agencia política y la diversidad de las mujeres. Sin embargo, afirma que estos textos aún ofrecen vías inexploradas para examinar la autonomía femenina, la vida en comunidad y el equilibrio ecológico. Concluye que la escritura feminista de finales del siglo XX proporciona una plataforma crucial para desarrollar estrategias que contrarresten la retórica patriarcal resurgente y para forjar nuevas conexiones y códigos en tiempos de crisis climática, exclusión basada en la identidad y creciente brutalidad social.
El Silencio Performativo
Monika Bakke sugiere que el silencio no se logra con la retirada del mundo exterior, sino mediante la participación en su realidad inmanente. Mantener la quietud puede desafiar patrones de pensamiento arraigados, abrir el camino a una reevaluación de valores y ofrecer una rearticulación secular de prácticas espirituales establecidas, tanto orientales como occidentales. Aplicado en el arte performático, con una audiencia atenta y participativa, puede subvertir nuestra tendencia a otorgar al lenguaje un poder desproporcionado para determinar lo que es real o deseable. Bakke analiza a dos artistas performáticas —Marina Abramović y Amrit Karki— cuyo trabajo se basa en técnicas quietistas y meditativas tradicionales.
Abramović enfatiza que «un artista tiene que crear espacio para que el silencio entre en su obra». La práctica del silencio forma un puente entre la experiencia material y su arte, que explora el intercambio de energía entre cuerpos vivos y material inorgánico. En el ciclo de Abramović «Objetos Transitorios», se anima al público a interactuar con esculturas hechas de bloques minerales como amatista, cuarzo o cobre, y a establecer una relación directa con el mundo inanimado. Trasgredir los límites del pensamiento y el lenguaje puede reconfigurar los estados psicológicos, las emociones y los niveles de energía física humanos, de modo que «la división binaria entre sujeto y objeto, materia y conciencia, animado e inanimado se desmantele».
La obra de Amrit Karki «Lo que me has dado, lo libero para siempre» se inspira en el Método de Abramović para acceder a estados superiores de conciencia, pero también invoca rituales de purificación de las tradiciones de adoración hindúes nepalíes, realizados sobre objetos como el Chaturmukha Linga de cuatro caras. La performance filmada de Karki, exhibida en el Rubin Museum of Art de Nueva York (2024), invita al público a verter un chorro de agua sobre su cabeza y cuerpo, simbolizando la purificación de las impurezas y la rendición a lo divino, una parte de la práctica religiosa diaria en Nepal. Aunque llena de simbolismo sagrado, la performance de Karki va más allá de la tradición religiosa: «Si bien permanece en la esfera de la espiritualidad silenciosa, abierta e inclusiva, abarca un deseo universal y ordinario de renovación… un nuevo comienzo en los dominios de la percepción y la cultura».
Reseña de Irena Maryniak